PHÌLO-POÈM

PHÌLO-POÈM

PHÌLO-POÈM 2021

 

International Contemporary Art exhibition

May, 21 - 31 2021

 

Concept edited by Art Curators

 

Massari Giorgia - graduated in Cultural Heritage Sciences

Stagi Martina graduated in Cultural Heritage Sciences

Viesti Martina graduated in Communication and Marketing

“Philo-poem” term coined by Carlo Greco, art director

 

 

The word “Philo” comes from greek φιλεῖν (phileîn), “to love” or “lover of”; “poetry” instead comes from greek ποίησις (poiesis), meaning “creation”, “to make”. The combination of these two words creates the compound word “philo-poem", which literally is: "lover of creation, lover of producing.” Love and create are two human prerogatives and two indispensable and intrinsic needs in human nature. The term, even more, refers to the union of two disciplines: philosophy and poetry, whose concepts arise from the real issues that involve humans and which, at the same time, influence their being. Both of them are related to the keyword “lògos”; however, philosophy and poetry differ in the approach with which they intervene on human consciousness. On one hand, philosophy, thanks to Pre Socratic thinkers of VI-V sec B.C who have made this discipline move away from ancient theories characterized by myth beliefs and they began to constitute the first steps of rational thought. It will then become the identifying feature of this matter, attributable to Hegel’s principle according to which “All that is real is rational, all that is rational is real”. On the other hand, as if it were the dark side of the moon, the poetry reveals itself as an emotion that finds his thought and thought finds its words, as Robert Lee Frost states, thus declaring the irrationality of this art form. Therefore, we could define the “Philo-poem” term through an equation that combines two terms which are equally influential on humans but in an extremely different way and that let act much the emotional sphere as that of consciousness. Their voyage is parallel but at the same time they coexist, relying on each other. Both operate in a non-material way on the world, focusing on subjectivity. Philosophy and the thoughts of philosophers, submit poetry to existential questions that arise in the poets’ emotions, lending them into producing verses. Conversely, the indirect questions of poetry and the human emotions that the poets bring on paper, inspire philosophy to question human behavior and the functioning of the world. Philosophical thought questions itself through poetry and develops a discourse in which the words are questioned in their historical and present role, in order to provide again a reflection to philosophy, which with the only use of his arguments it cannot find, but only thanks to poetry. For this reason, it is not possible to consider this relationship as subordinate, on the contrary, it is a relationship in which one gives to others what is lacking, in the common attempt to understand reality. Philosophy and poetry are born as a necessary response to human restlessness. In the first book of Aristotle’s Metaphysics the philosopher says that the origin of philosophy comes from wonder. Wonder is not to be understood as a “simple” wonder but refers to the dismay, the anguish towards pain. There is a continuity between philosophical and mythical-poetic knowledge: poets in fact, like philosophers, are lovers of truth, because the myth is built by things that arouse wonder and to which you try to make sense through the word (mythos). It is precisely in this that the presocratics are the first to approach the two disciplines because with the introduction of reason within human thought, they lay the foundations for a conscious assessment of reality. The connection of philosophy with poetry is dramatic because they are confronted with the same object and both claim their supremacy, that is the ultimate meaning of reality. The poem reflects on humans, just think of the tragedies of Aeschylus in which suffering is a vehicle for knowledge or those of Sophocles in which man is marked by unhappiness. Therefore, both subjects, philosophy and poetry, have arisen from questions that are asked to understand and research the reasons for pain to which man is subjected. Even the love implications that poetry undertakes for the most part come from the negations, just think of Dante and his unrequited love for Beatrice, or Leopardi and his beloved Silvia. Philosophy and poetry are indispensable to art, which also springs from the emotions and existential questions. Subjectivity predominates, in a search and in continuous need of being able to express oneself. Let’s talk about Expressionism, Abstractionism, Surrealism, Futurism, Conceptualism, Figurativism... art in all its forms is united by the artists’ need to represent their own truth, their own vision of reality and their own thought. Many thinkers have questioned the role of art in the world, emblematic is the thought of Schopenhauer according to which the world is unknowable, only our body is knowable, but this knowledge produces pain, as the will to live inevitably collides with death. According to the philosopher, in fact, art can lead to a state of disinterested contemplation, which can suspend, at least for a few moments, the pain of living. It is clear that none of these disciplines is disconnected from the others, it is not even a unique relationship, but rather a neural network of feelings, questions, answers and ideas. The relationship between arts and poetry was already considered by ancient poets, an example is the latin poet Orazio who, in XIII th century b.C. expressed the sentence “ut pictura poësis” that literally means “as in pictures such in poems”. During the centuries artists have created a lot of artworks inspired by epic poems: “Didone’s Death” by Guercino from the IV book of Virgilio’s “Eneide”; “Dante’s boat” by Eugene Delacroix. Dante himself can’t be considered only a writer but his reflections such as “De Vulgari     Eloquentia” have something to do with philosophy too. In that sense Surrealism is the perfect example of how philosophy and poetry regain possession of artists’ mind driving them into visual production. René Magritte said: “being surrealist signifies to go beyond the visible searching for the invisible”. In the very well-known “The Persistence of Memory” by Salvador Dalì are depicted clocks in a fluid and deformed texture that we usually define as “flaccid”. The artist with his work asks himself about the relativity and the perception of time: each clock marks different times while dissolving as if they want to say that time doesn’t exist it is only a mere human creation and a necessity for everyone to seize the moment. In this sense M.A.D.S. propose to captivate artists not only asking them to present their artworks as something ‘aldready done’ and ready to be exhibited but encouraging them to reveal their artistic essence with transparency and to permit the viewers to catch the emotions and the feelings that chipped them to the realization of their pieces. The aim of this exhibition is to push the artists to listen to themselves intimately and reveal their own personality by their art permitting themselves to be driven by poetical words or philosophical concepts. Thoughts become the main characters of this event; different realities will be presented on the screens of MADS Gallery each one with its own interpretation.

  • ARTWORK INFO

    PHÌLO-POÈM 2021

    International Contemporary Art exhibition

    Opening May, 21 2021

    Corso San Gottardo – Milan (Italy)

     

    Entrance on list: RSVP mads@madsmilano.com

     

    Opening Hours: Mon-Tue-Wed-Thu-Fri from 11 am to 2 pm

    For meeting out of schedule please contact: +39 3482854357

  • ARTIST INFO

    Concept edited by Art Curators

     

    Massari Giorgia - graduated in Cultural Heritage Sciences

    Stagi Martina graduated in Cultural Heritage Sciences

    Viesti Martina graduated in Communication and Marketing

    “Philo-poem” term coined by Carlo Greco, art director

     

    “Philo” deriva dal greco φιλεν (phileîn), "amare" o “amante di; poesia deriva dal greco ποίησις, poiesis, con il significato di "creazione", “produrre”. Il connubio di queste due parole crea la parola composta “philo-poem”, letteralmente: “amante della creazione, amante del produrre.Amare e creare, due prerogative dell’essere umano, due bisogni indispensabili e intrinsechi nella natura umana. Il termine, ancora di più, si riferisce all’unione di due discipline: la filosofia e la poesia, i cui concetti nascono dalle questioni reali che coinvolgono l’uomo e che, allo stesso tempo, ne influenzano l’essere. Entrambe legate alla parola, lògos, la filosofia e la poesia si discostano però nell’approccio con cui intervengono sulla coscienza umana. Da un lato la filosofia, che grazie ai pensatori presocratici di VI-V sec. a.C. hanno fatto sì che questa disciplina si allontanasse dalle teorie antiche caratterizzate dalle credenze del mito e iniziasse a costituire i primi passi del pensiero razionale che diventerà poi caratteristica identificativa di questa materia; riconducibile al principio di Hegel secondo cui <<tutto ciò che è reale è razionale, tutto ciò che razionale è reale>>. Dall’altro lato, come se fosse il lato oscuro della luna, la poesia si rivela come un’emozione che trova il suo pensiero e il pensiero trova le parole, come afferma Robert Lee Frost, dichiarando così l’irrazionalità di questa forma d’arte.

    Potremmo quindi definire il termine “philo-poem” attraverso un’equazione che unisce due termini ugualmente influenti sull’uomo ma in maniera estremamente diversa e che lasciano agire tanto la sfera emotiva quanto quella della coscienza. Esse viaggiano parallele ma nello stesso tempo coesistono, dipendendo l’una dall’altra. Entrambe operano sul mondo in modo non materiale, soffermandosi sulla soggettività. La filosofia, dunque il pensiero di un filosofo, sottopone la poesia a quesiti esistenziali che scaturiscono nel poeta emozioni, portandolo a produrre versi. Viceversa, i quesiti indiretti della poesia e le emozioni umane che porta su carta, ispirano la filosofia ad interrogarsi sui comportamenti umani e sul funzionamento del mondo. Il pensiero filosofico si interroga attraverso la poesia e sviluppa, a partire da e grazie ad essa, un discorso in cui la parola è interrogata nel suo ruolo storico ed attuale, al fine di fornire nuovamente una riflessione alla filosofia, che con il solo uso delle sue argomentazioni non riuscirebbe a trovare. Per questo motivo non è possibile considerare il rapporto tra le due discipline come subordinato, ma al contrario, un rapporto in cui l’una dà all’altra ciò che le manca, nel comune tentativo di comprendere la realtà.

    La filosofia e la poesia nascono come risposta necessaria all’inquietudine dell’uomo. Nel primo libro della Metafisica di Aristotele si parla della meraviglia come origine della filosofia. Meraviglia non è da intendere come un semplice meravigliarsi ma si riferisce allo sgomento, all’angoscia nei confronti del dolore. Vi è una continuità tra sapere filosofico e quello mitico-poetico, i poeti infatti, come i filosofi, sono amanti della verità, perché il mito è costruito da cose che destano meraviglia e a cui si cerca di dar un senso attraverso la parola (mythos) e proprio in questo i presocratici sono i primi ad accostare le due discipline poiché con l’introduzione della ragione all’interno del pensiero umano, pongono le basi per una valutazione consapevole della realtà. La connessione della filosofia con la poesia è drammatica perché esse si confrontano con lo stesso oggetto ed entrambe ne rivendicano la supremazia, ossia il senso ultimo della realtà. La poesia riflette sull’uomo, basti pensare alle tragedie di Eschilo in cui la sofferenza è un veicolo per la conoscenza o a quelle  di  Sofocle  in  cui  l’uomo  è  segnato  dall’infelicità.  Dunque, entrambe le materie, la filosofia e la poesia, sono scaturite da quesiti che si pongono di capire e ricercare le ragioni del dolore e della pena a cui l’uomo è sottoposto. Anche i risvolti amorosi che la poesia intraprende per la maggior parte derivano dai negazioni, basti pensare a Dante e al suo amore non corrisposto per Beatrice, o Leopardi e la sua amata Silvia. Filosofia e poesia si rendono indispensabili all’arte, anch’essa scaturita dalle emozioni e dai quesiti esistenziali. La soggettività predomina, in una ricerca e in bisogno continuo di riuscire ad esprimere sé stessi.

     

    Che si parli di Espressionismo, Astrattismo, Surrealismo, Futurismo, Concettualismo, Figurativismo… l’arte in tutte le sue forme è accomunata dal bisogno dell’artista di rappresentare la propria verità, la propria visione della realtà e il proprio pensiero. Numerosi pensatori si sono interrogati sul ruolo dell’arte nel mondo, emblematico è il pensiero di Schopenhauer secondo cui il mondo è inconoscibile, solo il nostro corpo è conoscibile, ma questa conoscenza produce dolore, in quanto la volontà di vivere si scontra inesorabilmente con la morte. Secondo il filosofo, infatti, l’arte può portare ad uno stato di contemplazione disinteressata, che può sospendere, almeno per qualche istante, il dolore di vivere. È evidente come nessuna di queste discipline sia scollegata dalle altre, non si tratta neanche di un rapporto univoco, ma piuttosto di una rete nevralgica di sensazioni, quesiti, risposte e idee.

    Già i poeti antichi consideravano il rapporto tra arte e poesia, il poeta latino Orazio, nel 13 a.C., formula la locuzione “ut pictura poësis” che letteralmente significa: “come nella pittura, così nella poesia”. Nel corso dei secoli si sono susseguite opere pittoriche ispirate alle più grandi opere epiche, come “la morte di Didone” del Guercino, ispirato al libro IV dell’Eneide; o ancora, “La barca di Dante” di Eugene Delacroix. Lo stesso Dante non può essere considerato solo un letterato, le sue riflessioni, basti pensare al “Devulgari Eloquentia” sono considerabili filosofiche.

    Il Surrealismo, in tal senso, è il perfetto esempio di come la filosofia e la poesia entrino silenziosamente nella mente degli artisti, conducendoli alla produzione visiva e dunque non più scritta, di interrogativi e di risposte. Renè Magritte diceva: “Essere surrealista significa bandire dalla mente il già visto e ricercare il non visto.” Nell’opera celeberrima di Salvador Dalì “La persistenza della memoria” figurano orologi dalla consistenza deformata, definiti “molli”. L’artista si interroga sulla relatività della percezione del tempo: tutti gli orologi segnano orari differenti mentre sono in fase di scioglimento, quasi ad indicare che il tempo in realtà non esiste, è una mera creazione umana e seppur ognuno ha la propria personale percezione vi è una necessità di scandirne gli attimi.

    In questo senso, M.A.D.S. si propone di coinvolgere gli artisti non solo chiedendo loro di presentare le proprie creazioni come opere già compiute ma invitandoli ad esternare la propria essenza artistica rendendo trasparenti i sentimenti e gli agenti emotivi che hanno contribuito alla realizzazione dei propri lavori. L’obiettivo di questa mostra è di spingere gli artisti a rispondere ad interrogativi intimi, presenti in ognuno di noi; spingere gli artisti a scavare dentro il proprio “io”, lasciandosi trasportare dalle parole di una poesia o focalizzandosi su un concetto filosofico. In questo modo i pensieri saranno i protagonisti di questa mostra, diverse realtà verranno portate sugli schermi, ognuno con la propria visione e con il proprio mondo.

     

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